Los 20 Hombres más Perversos de la Biblia

Exploraremos los rincones más oscuros de la Biblia para descubrir los relatos de los 20 hombres más perversos que alguna vez caminaron sobre la tierra. Prepárense para adentrarse en un mundo donde la maldad se disfraza con túnicas sagradas y las acciones más retorcidas se esconden entre versículos.

Número 20. Simón el mago.

Según los relatos bíblicos, Simón era un hombre que practicaba la magia en la ciudad de Samaria y se hacía pasar por alguien grande, proclamándose a sí mismo como "el gran poder de Dios". La gente de Samaria lo admiraba y lo consideraba como una figura divina. Sin embargo, cuando Felipe, un seguidor de Jesús, llegó a Samaria y predicó el Evangelio, muchos samaritanos se convirtieron al cristianismo, incluyendo a Simón.

Aunque Simón fue bautizado, parece que no comprendió completamente la verdadera naturaleza del Evangelio. Cuando los apóstoles Pedro y Juan vinieron a Samaria para orar por los nuevos creyentes y que recibieran el Espíritu Santo, Simón ofreció dinero a los apóstoles, buscando comprar el poder de impartir el Espíritu Santo.

La respuesta de Pedro refleja la preocupación por la actitud de Simón. Pedro le dijo: "Tu dinero perezca contigo, porque has pensado que el don de Dios se obtiene con dinero. No tienes tú parte ni suerte en este asunto, porque tu corazón no es recto delante de Dios". Libro de Hechos, capítulo 8, versículos del 20 al 21.

Número 19. Goliat.

Según la Biblia, Goliat era un guerrero filisteo de Gat, un pueblo enemigo de Israel. Medía aproximadamente seis codos y un palmo de altura (alrededor de 2.9 metros), y llevaba una armadura completa de bronce que lo hacía prácticamente invulnerable. Además, portaba un asta de lanza tan grande como un rodillo de telar, con una punta de hierro que pesaba seiscientos siclos (aproximadamente unos 7 kilogramos).

La historia de Goliat alcanza su punto culminante en el famoso enfrentamiento con el joven pastor David. Los filisteos y los israelitas decidieron resolver sus diferencias a través de un combate singular entre representantes, y Goliat se ofreció como el campeón de los filisteos. David, confiando en la protección divina, aceptó el desafío y derrotó a Goliat con una simple honda y una piedra.

Número 18. Balaam.

Según la narrativa bíblica, Balaam era un adivino o profeta pagano a quien el rey Balac de Moab buscó para maldecir al pueblo de Israel, que se estaba acercando a la tierra prometida. A pesar de la primera negativa de Balaam, Dios le permitió ir con los mensajeros de Balac, pero con la condición de que solo hablara las palabras que Dios le diera.

En el camino, el ángel del Señor se le apareció a Balaam y trató de disuadirlo de continuar con su viaje. Balaam, sin embargo, persistió y finalmente llegó a la corte de Balac. Aunque inicialmente declaró que solo hablaría las palabras que Dios le pusiera en la boca, Balaam pareció ceder a la presión de Balac y pronunció bendiciones en lugar de maldiciones sobre Israel.

Número 17. Herodes Antipas.

Uno de los episodios más notorios asociados con Herodes Antipas es su papel en la ejecución de Juan el Bautista. Según los evangelios de Mateo y Marcos, Antipas había encarcelado a Juan debido a las críticas del profeta hacia su matrimonio con Herodías, la esposa de su hermano. La famosa danza de Salomé, la hija de Herodías, durante un banquete organizado por Antipas, condujo a la petición de la cabeza de Juan el Bautista como recompensa. Aunque Antipas se mostró inicialmente reacio, finalmente accedió y ordenó la ejecución de Juan, lo que generó la condena de Jesucristo y otros líderes religiosos de la época.

Otro incidente que destaca la naturaleza cuestionable de Herodes Antipas es su encuentro con Jesús antes de la crucifixión. Según el Evangelio de Lucas, cuando Pilato envió a Jesús a Antipas, este último estaba ansioso por ver un milagro, pero Jesús no respondió a sus preguntas ni realizó ningún acto sobrenatural. Antipas, junto con sus soldados, se burló de Jesús y luego lo envió de regreso a Pilato.

Número 16. Herodes el Grande.

Según el relato bíblico del Evangelio de Mateo, Herodes el Grande se encuentra en el centro de la historia del nacimiento de Jesús. Al enterarse del nacimiento de un "rey de los judíos" a través de los Magos, Herodes se sintió amenazado en su posición y ordenó la matanza de todos los niños varones menores de dos años en Belén y sus alrededores, en un intento desesperado por eliminar cualquier competencia al trono.

Este acto despiadado, conocido como la "Matanza de los Inocentes", ilustra la crueldad de Herodes y su disposición a recurrir a medios extremos para asegurar su propio poder. Su temor a perder el control lo llevó a cometer un acto atroz que conmocionó a la región y dejó una mancha indeleble en su legado.

Además de la Matanza de los Inocentes, Herodes el Grande fue conocido por su gobierno autoritario y brutal. Sus métodos para mantener la lealtad y sofocar la oposición incluían ejecuciones y purgas en su propia familia. Entre las víctimas se encuentran varios de sus propios hijos, a quienes percibía como amenazas potenciales a su reinado.

Número 15. Rey Amón.

Amón fue censurado por su maldad ante los ojos de Dios. Según el relato bíblico, hizo lo que era malo a los ojos del Señor, siguiendo los pasos de su padre Manasés, quien también había gobernado de manera impía antes de arrepentirse. Sin embargo, a diferencia de su padre, Amón no experimentó un cambio de corazón y continuó en la senda de la maldad.

Una de las acciones más condenables de Amón fue su adhesión a la idolatría y la adoración de dioses falsos. La Biblia relata que construyó altares para Baal, un dios pagano, e incluso llegó a sacrificar a su propio hijo en un ritual impío. Estos actos fueron considerados como una afrenta directa a la voluntad de Dios y a los principios que se le habían revelado a la nación de Israel.

Número 14. Rey Ocozías.

Lo que lo hace destacar en la narrativa bíblica es su conexión con el mal y su falta de búsqueda de Dios. Ocozías es descrito como un rey que siguió los malos caminos de su madre Jezabel y de su padre Ajab, quienes fueron conocidos por su adoración a los ídolos y por apartarse de la adoración al Dios verdadero.

La conexión con el mal se profundiza cuando Ocozías resulta gravemente herido en un accidente y, en lugar de buscar a Dios para su curación, envía mensajeros a consultar al dios Baal-Zebub, dios de Ecrón, para saber si se recuperaría de sus heridas. Esta elección es vista como una clara muestra de su falta de fe en el Dios de Israel.

El profeta Elías interviene en esta situación y le anuncia a Ocozías que debido a su falta de confianza en el Dios verdadero, no se recuperará y morirá a causa de sus heridas. La predicción se cumple, y Ocozías muere, dejando un legado de desobediencia y desconfianza en la voluntad divina.

Número 13. Rey Joacaz.

Joacaz ascendió al trono de Judá después de la muerte de su padre, Joás. Sin embargo, a diferencia de su progenitor, Joacaz no siguió el camino de la rectitud y la fidelidad hacia Dios. La Biblia relata que "hizo lo malo ante los ojos del Señor" al adoptar prácticas idolátricas y alejarse de los mandamientos divinos.

En el libro de 2 Reyes, capítulo 13, se menciona que Joacaz provocó la ira de Dios al seguir los pecados de Jeroboam, el rey que previamente desvió al pueblo de Israel hacia la idolatría. Bajo el gobierno de Joacaz, Judá experimentó tiempos difíciles, enfrentando la amenaza de enemigos extranjeros, como el rey de Siria, Hazael, quien oprimió al pueblo de Dios durante su reinado.

La desobediencia de Joacaz a los mandamientos divinos y su inclinación hacia la idolatría lo colocaron en una posición desfavorable en la narrativa bíblica. Aunque la Biblia no ofrece una visión detallada de su gobierno, se le retrata como un líder cuyas acciones contribuyeron al deterioro espiritual y moral de la nación de Judá.

Número 12. Rey Roboam.

Cuando Roboam asumió el trono después de la muerte de su padre Salomón, enfrentó la difícil tarea de gobernar un reino que ya estaba sometido a una pesada carga tributaria. En lugar de mostrar comprensión y sabiduría, ignoró los consejos de los ancianos sabios que habían aconsejado a su padre y optó por seguir el consejo de los jóvenes consejeros que abogaban por un gobierno más opresivo.

Su decisión de aumentar las cargas tributarias y adoptar un enfoque más autoritario provocó la indignación de las tribus del norte, que se rebelaron contra su gobierno. Este conflicto condujo a la división del reino de Israel en dos: el reino del norte, conocido como Israel, y el reino del sur, conocido como Judá. Esta ruptura tuvo consecuencias a largo plazo y contribuyó a la debilidad y eventual caída de ambos reinos.

Número 11. Rey Sedecías.

Sedecías fue el último rey de Judá antes de la destrucción de Jerusalén y la cautividad babilónica. Su gobierno estuvo marcado por la desobediencia a las advertencias de los profetas, en particular, las de Jeremías. A pesar de las claras indicaciones divinas de someterse a Nabucodonosor, rey de Babilonia, Sedecías buscó la ayuda de Egipto en un intento desesperado por rebelarse contra el dominio babilónico.

La desobediencia de Sedecías llevó a la caída de Jerusalén en el año 586 antes de Cristo. Nabucodonosor sitió la ciudad, y después de un largo asedio, las murallas fueron derribadas, el Templo de Salomón fue destruido, y gran parte de la población fue llevada cautiva a Babilonia. Sedecías mismo fue capturado, y según los relatos bíblicos, sus ojos fueron cegados después de presenciar la ejecución de sus hijos.

Desde una perspectiva bíblica, el reinado de Sedecías es condenado como un período de desobediencia y rebelión contra la voluntad de Dios. La narrativa destaca la importancia de la humildad y la sumisión a la voluntad divina, y la desobediencia de Sedecías se presenta como una lección sobre las consecuencias de alejarse de los caminos de Dios.

Número 10. Rey Joaquín.

Joaquín fue el rey de Judá y ascendió al trono a una edad temprana. Su reinado se caracterizó por la corrupción y la maldad, lo que llevó a la desaprobación divina según los relatos bíblicos. En Segunda de Reyes, capítulo 24, versículos del 9 al 10, se menciona que hizo lo malo ante los ojos del Señor, y su reinado marcó un período de declive espiritual y moral para el reino de Judá.

Jeremías, el profeta contemporáneo de Joaquín, también expresó fuertes críticas hacia el rey y su administración. En Jeremías, capítulo 22, versículos del 24 al 30, el profeta predice la maldición sobre Joaquín, pronosticando que él será arrojado fuera de la tierra prometida y que su descendencia no heredará el trono de David. Esta condena refleja la gravedad de las acciones de Joaquín a los ojos de Dios.

Número 9. Rey Joacim.

Joacim asumió el trono de Judá después de la muerte de su padre, Josías, un rey piadoso y comprometido con la obediencia a Dios. Sin embargo, a diferencia de su padre, Joacim optó por un camino más oscuro y desobediente. La Biblia relata que "hizo lo malo ante los ojos del Señor, según todas las cosas abominables que habían hecho antes que él". Segunda de Reyes, Capítulo 23, versículo 37).

Una de las acciones más reprochables de Joacim fue su desprecio hacia las advertencias y profecías del profeta Jeremías. Este último instaba a la nación a volverse de sus malos caminos y a someterse a la voluntad de Dios, pero Joacim rechazó sus palabras y se negó a escuchar la voz del profeta. Incluso llegó al extremo de quemar el rollo en el que Jeremías había escrito las advertencias divinas. Libro de Jeremías, capítulo 36, versículo 23.

Además de su desobediencia espiritual, Joacim también fue un líder opresivo en términos políticos y sociales. Se aprovechó de su posición para explotar a su propio pueblo, imponiendo impuestos pesados y contribuyendo a la opresión de los pobres y necesitados.

Número 8. Rey Saúl.

La historia de Saúl comienza con su humildad y modestia al ser nombrado rey. Sin embargo, a medida que su reinado avanza, comienza a desviarse de las directrices divinas. Un momento crítico en su historia es la desobediencia en la batalla contra los amalecitas, donde Dios le ordena destruir completamente a este pueblo, incluyendo a hombres, mujeres, niños y ganado. Saúl decide salvar al rey Agag y algunos animales, lo que lleva a que Dios rechace su reinado.

A partir de este incidente, Saúl experimenta una espiral descendente en la que la desconfianza, la envidia y la paranoia se apoderan de él. Su relación con el joven David, quien eventualmente se convertiría en su sucesor, se vuelve tensa debido a los éxitos y la popularidad de David. Saúl llega incluso a intentar asesinar a David en varias ocasiones.

El punto culminante de la tragedia de Saúl llega con su búsqueda de consejo a través de una medium, una práctica estrictamente prohibida por la ley de Dios. En la batalla de Guilboa, Saúl y sus hijos enfrentan la derrota, y él, herido mortalmente, elige quitarse la vida para evitar ser capturado por los filisteos.

Número 7. Ananías.

Según la narrativa bíblica, Ananías y su esposa Safira vendieron una posesión, pero en lugar de entregar todo el dinero a la comunidad cristiana, retuvieron parte de él para sí mismos. Cuando Ananías presentó una parte del dinero y mintió acerca de su contribución total, el apóstol Pedro lo confrontó. Pedro le preguntó por qué había permitido que Satanás llenara su corazón para mentir al Espíritu Santo y retener parte del precio de la tierra.

La gravedad de la acción de Ananías no residía simplemente en la retención del dinero, sino en su engaño deliberado y en su intento de aparentar una mayor generosidad de la que realmente mostraba. Como resultado de su falta de sinceridad, Ananías cayó muerto después de escuchar las palabras de Pedro. Este evento se considera un acto de juicio divino en respuesta a la hipocresía y deshonestidad de Ananías ante Dios y la comunidad.

Número 6. Rey Jeroboam.

Jeroboam ascendió al trono como rey del Reino del Norte después de que el profeta Ahías le anunciara que Dios lo había elegido para liderar las diez tribus del norte. Aunque Jeroboam recibió una promesa divina, sus acciones a lo largo de su reinado lo llevaron por un camino que se considera desfavorable según la Biblia.

Uno de los eventos más destacados en la vida de Jeroboam fue su temor de que si los israelitas del norte seguían viajando a Jerusalén para adorar en el Templo, podrían volver su lealtad a Roboam, el rey del Reino del Sur. En un intento por evitar esto, Jeroboam tomó una decisión controvertida y pecaminosa: estableció dos becerros de oro como ídolos en los lugares estratégicos de Betel y Dan, instando a la gente a adorar allí en lugar de ir a Jerusalén.

Esta acción de Jeroboam se considera una violación grave de los mandamientos de Dios, específicamente el segundo mandamiento que prohíbe la adoración de ídolos. A lo largo de la narrativa bíblica, se le atribuye a Jeroboam la introducción de la idolatría en el Reino del Norte, lo que llevó a la corrupción religiosa y moral.

Número 5. Rey Acaz.

Acaz ascendió al trono de Judá alrededor del 735 antes de Cristo, en un momento crítico para el reino. En lugar de confiar en Dios durante tiempos de crisis, Acaz buscó soluciones políticas y militares mediante alianzas con asirios, en lugar de confiar en la protección divina. Esta falta de confianza en Dios se considera un gran pecado en la tradición bíblica.

Además, Acaz participó en prácticas religiosas paganas, llegando incluso a sacrificar a sus propios hijos en fuego, lo cual es fuertemente condenado en la Biblia. Se le atribuye la introducción de ídolos y altares paganos en Jerusalén, corrompiendo así la adoración al Dios verdadero.

Su reinado es recordado como un período de decadencia espiritual y moral para Judá. Acaz fue descrito como un gobernante impío que desvió a su pueblo del camino de Dios, llevándolos hacia la idolatría y la desobediencia. A pesar de las advertencias y mensajes de los profetas, Acaz persistió en sus malas acciones, lo que llevó a Judá por un camino espiritualmente destructivo.

Número 4. Rey Manasés.

Manasés fue hijo del rey Ezequías, un monarca justo y piadoso. Sin embargo, a diferencia de su padre, Manasés gobernó de manera opuesta a los preceptos divinos. Su reinado, que abarcó alrededor de 55 años, se caracterizó por la apostasía y la idolatría. Desafió abiertamente los mandamientos de Dios, introduciendo prácticas paganas, adorando ídolos y construyendo altares para rendir culto a dioses falsos.

El relato bíblico describe cómo Manasés erigió altares para Baal, adoró a los astros, y hasta llegó a sacrificar a sus propios hijos en rituales paganos. Su maldad y desviación de la fe verdadera provocaron la ira de Dios sobre el reino de Judá. La narrativa bíblica también señala que Manasés fue responsable de derramar mucha sangre inocente.

A pesar de sus malas acciones, la historia de Manasés toma un giro sorprendente. Durante su cautiverio en Asiria, Manasés experimentó una profunda transformación. En su angustia, se humilló ante Dios, buscó su perdón y se arrepintió sinceramente de sus malas acciones. La Biblia relata que Dios escuchó su oración, lo liberó de su cautiverio y lo restauró a su reino.

Número 3. Rey Acab.

El relato bíblico pinta a Acab como un gobernante que se apartó significativamente de los mandamientos de Dios. Una de las acciones más destacadas que le atribuyen es su matrimonio con Jezabel, una reina conocida por su adoración a los dioses paganos y por su influencia en llevar a Acab y al pueblo de Israel hacia la idolatría.

La historia más conocida relacionada con Acab es el episodio de la viña de Nabot. Este hombre poseía una viña que Acab deseaba adquirir, pero Nabot se negó a venderla, ya que estaba contra la ley vender la herencia de sus padres. Jezabel, en connivencia con Acab, conspiró para falsamente acusar a Nabot de blasfemia y así conseguir la viña. Este acto injusto y malicioso provocó la condena del profeta Elías, quien anunció el juicio divino sobre Acab y su descendencia.

La Biblia describe a Acab como un rey que hizo "lo malo ante los ojos del Señor" al seguir los caminos de idolatría y violar los mandamientos divinos. Su reinado se caracteriza por la injusticia, la opresión y la desobediencia a Dios. A pesar de algunas victorias militares, el juicio divino finalmente llegó, y tanto Acab como su hijo Joram enfrentaron finales trágicos.

Número 2. Judas Iscariote.

Judas Iscariote es un personaje bíblico cuyo nombre está irremediablemente ligado a la traición. Se le conoce como el discípulo que entregó a Jesucristo a las autoridades judías a cambio de treinta piezas de plata. Su papel en la narrativa bíblica es crucial para el relato de la crucifixión de Jesús.

Según los Evangelios, Judas era uno de los doce apóstoles elegidos por Jesús para ser parte de su círculo íntimo. Sin embargo, a pesar de haber compartido enseñanzas y milagros junto a él, Judas cayó en la tentación de la codicia y la traición. Se dice que fue movido por el deseo de obtener ganancias materiales y, al mismo tiempo, se convirtió en un instrumento para que se cumplieran las profecías relacionadas con la muerte de Jesús.

La traición de Judas se consumó con un beso, un gesto de amistad que se convirtió en un acto de entrega a las autoridades romanas. Este acto llevó al arresto y posterior crucifixión de Jesús. La figura de Judas Iscariote ha sido vilipendiada a lo largo de la historia, considerada como el arquetipo de la traición y la maldad. Su nombre se ha convertido en sinónimo de deslealtad y perfidia.

Número 1. El Faraón.

El Faraón, una figura emblemática en la narrativa bíblica, es recordado como un hombre cuyas decisiones y acciones fueron motivo de gran sufrimiento para el pueblo de Israel. Su papel en la historia se destaca especialmente en el relato del Éxodo, donde se describe su resistencia a liberar al pueblo hebreo de la esclavitud en Egipto.

En el relato bíblico, el Faraón se presenta como un gobernante obstinado y orgulloso. A pesar de las advertencias divinas y las plagas que asolaron Egipto, su corazón se endureció repetidamente, negándose a liberar a los israelitas. Esta actitud desafiante y terca llevó a su pueblo a sufrir las consecuencias de las plagas, desde la transformación del agua en sangre hasta la oscuridad que cubrió la tierra.

La resistencia del Faraón simboliza no solo su propia obstinación, sino también la arrogancia de aquellos líderes que se aferran al poder y oprimen a otros. Su negativa a ceder ante las señales divinas se interpreta como un acto de desafío a la voluntad de Dios y, por ende, como un acto de maldad.

Aunque el relato bíblico se centra en la dureza del corazón del Faraón, también destaca el poder redentor de Dios y su capacidad para liberar a su pueblo del yugo de la esclavitud. El Faraón, en este contexto, se convierte en un símbolo de la resistencia obstinada al cambio y a la justicia divina.